小人無朋
臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者利祿也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則返相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。
堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世︰然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣；舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
嗟乎！治亂興亡之跡，為人君者，可以鑒矣。
譯文:
我聽說有關朋黨的說法，自古已有，只是希望皇帝分辨清楚他們是君子還是小人罷了。大概君子與君子是因為志同道合而結為朋黨的，小人與小人是因為同謀私利而結為朋黨的，這是自然的道理。
但是，我說小人是沒有真正的朋黨的，只有君子才有。這是什麼道理呢？小人愛的是利祿，貪的是財貨。當他們利益一致的時候，暫時互相勾結為朋黨，是虛假的；等到他們見到利益便會搶先爭奪，或者利益已搶盡，交情也就疏遠了，甚至回過頭來互相殘害，雖然是兄弟親戚，也不能相互保護。因此我說小人是沒有真正的朋黨的，他們暫時結成朋黨，是虛假的。君子卻不是這樣，他們堅持的是道義，履行的是忠信，愛惜的是名節。他們用這些來修養自身的品德，就會志趣相同而互相幫助；用這些來服務國家，就會同心協力而共同前進。始終如一，這就是君子的朋黨。因此，作為君主應該排斥小人的假朋黨，任用君子的真朋黨，那麼天下便會治理好。
帝堯的時候，小人共工、驩兜等四人結為一黨，君子八元、八愷等十六人結為一黨。舜輔助帝堯治理天下，退除四凶的小人朋黨，任用八元、八愷的君子朋黨，帝堯的天下得到很好的治理。等到舜自己當了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人一齊在朝為官，互相表彰，互相謙讓，他們二十二人結為一黨，帝舜全都加以任用，天下也得到很好的治理。《尚書》說︰「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂王統治時，億萬人各懷異心，可說不能成為朋黨了，紂王卻因此亡國。周武王臣子三千結成一個大朋黨，周朝加以任用卻因此而興起。東漢獻帝在位時，大量逮捕天下名士，並將他們關禁起來，指他們是黨人。等到黃巾賊起，漢室大亂，才後悔醒悟，通通解除黨人的禁令而把他們釋放，可是漢朝已經無法挽救了。唐朝後期，逐漸興起朋黨的議論，到了昭宗在位時，大量殺害朝廷的名士，有的被投擲到黃河。謀士李振說︰「這班人自以為清高，可以投進濁流。」唐朝也跟著滅亡了。
前代的帝王中，能使人人異心不能結成朋黨的，誰也比不上商紂王；能禁止好人結成朋黨的，誰也比不上漢獻帝；能殘殺高潔之士結成的朋黨，誰也比不上唐昭宗那段時期，可是結果都使他們的國家遭到滅亡。大家互相表彰、謙讓而不生疑心，誰也比不上帝舜的二十二位賢臣，帝舜也不猜疑而加以任用，可是後世的人並不批評帝舜被二十二位賢臣結成的朋黨所欺騙，反而稱讚他是聰明的聖王，這是因為他能明辨君子與小人。周武王在位時，全國臣子三千人結為一黨，從古到今朋黨結得又多又大的，那個朝代都比不上周朝，可是周朝加以任用因而興旺，是由於善良的人縱使再多，也是不足夠的。
啊﹗歷代興亡治亂的經驗，作為君王的可以作為借鑒了。
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