黃石公三略
上略夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於眾。故與眾同好，靡不成；與眾同惡，靡不傾。治國安家，得人也；亡國破家，失人也。含氣之類鹹願得其志。
《軍讖》曰：“柔能制剛，弱能制強。”柔者，德也；剛者，賊也。弱者人之所助，強者怨之所攻。柔有所設，剛有所施；弱有所用，強用所加；兼此四者，而制其宜。
端末未見，人莫能知；天地神明，與物推移；變動無常，因敵轉化；不為事先，動而輒隨。故能圖制無疆，扶成天威，匡正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。
故曰：莫不貪強，鮮能守微，若能守微，乃保其生。聖人存之，動應事機。舒之彌四海，卷之不盈懷；居之不以室宅，守之不以城郭；藏之胸臆，而敵國服。
《軍讖》曰：“能柔能剛，其國彌光；能弱能強，其國彌彰；純柔純弱，其國必削；純剛純強，其國必亡。”
夫為國之道，恃賢與民。信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺。所適如支體相隨，骨節相救；天道自然，其巧無間。
軍國之要，察眾心，施百務。危者安之，懼者歡之，叛者還之，怨者原之，訴者察之，卑者貴之，強者抑之，敵者殘之，貪者豐之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，讒者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之，滿者損之，歸者招之，服者居之，降者脫之。獲固守之，獲阨塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。敵動伺之，敵近備之，敵強下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴綏之，敵悖義之，敵睦攜之。順舉挫之，因勢破之，放言過之，四網羅之。得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取。為者則己，有者則士。焉知利之所在？彼為諸侯，己在天子，使城自保，令士自處。世能祖祖，鮮能下下；祖祖為親，下下為君。下下者，務耕桑，不奪其時；薄賦斂，不匱其財；罕徭役，不使其勞；則國富而家娭，然後選士以司牧之。夫所謂士者，英雄也。故曰：羅其英雄則敵國窮。英雄者，國之幹；庶民者，國之本。得其幹，收其本，則政行而無怨。
夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇，則智士至；祿重，則義士輕死。故祿賢不愛財，賞功不逾時則下力並而敵國削。夫用人之道，尊以爵，贍以財，則士自來；接以禮，勵以義，則士死之。
夫將帥者，必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加。故兵有全勝，敵有全因。昔者良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河與士卒同流而飲。夫一簞之醪不能味一河之水，而三軍之士思為致死者，以滋味之及己也。《軍讖》曰：“軍井未達，將不言渴；軍幕未辦，將不言倦；軍竈未炊，將不言饑。冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋。”是謂將禮。與之安，與之危，故其眾可合而不可離，可用而不可疲；以其恩素蓄，謀素合也。故蓄恩不倦，以一取萬。
《軍讖》曰：“將之所以為威者，號令也；戰之所以全勝者，軍政也；士之所以輕戰者，用命也。”故將無還令，賞罰必信；如天如地，乃可禦人；士卒用命，乃可越境。夫統軍持勢者，將也；制勝破敵者，眾也。故亂將不可使保軍，乖眾不可使伐人。攻城則不拔，圖邑則不廢；二者無功，則士力疲弊。士力疲弊，則將孤眾悖；以守則不固，以戰則奔北。是謂老兵。兵老，則將威不行；將無威，則士卒輕刑；士卒輕刑，則軍失伍；軍失伍，則士卒逃亡；士卒逃亡，則敵乘利；敵乘利，則軍必喪。《軍讖》曰：“良將之統軍也，恕己而治人，推惠施恩，士力日新，戰如風發，攻如河決。”故其眾可望而不可當，可下而不可勝。以身先人，故其兵為天下雄。《軍讖》曰：“軍以賞為表，以罰為裏。”賞罰明，則將威行；官人得，則士卒服；所任賢，則敵國震。《軍讖》曰：“賢者所適，其前無敵。”故士可下而不可驕，將可樂而不可憂，謀可深而不可疑。士驕，則下不順；將憂，則內外不相信；謀疑，則敵國奮。以此，攻伐則致亂。
夫將者，國之命也。將能制勝，則國家安定。《軍讖》曰：“將能清，能凈；能平，能整；能受諫，能聽訟；能納人，能采言；能知國俗，能圖山川；能表險難，能制軍權。”故曰，仁賢之智，聖明之慮，負薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宜聞。將者，能思士如渴，則策從焉。夫將，拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則眾離心；貪財，則奸不禁；內顧，則士卒淫。將有一，則眾不服；有二，則軍無式；有三，則下奔北；有四，則禍及國。《軍讖》曰：“將謀欲密，士眾欲一，攻敵欲疾。”將謀密，則奸心閉；士眾一，則軍心結；攻敵疾，則備不及設。軍有此三者，則計不奪。將謀泄，則軍無勢；外窺內，則禍不制；財入營，則眾奸會。將有此三者，軍必敗。將無慮，則謀士去；將無勇，則吏士恐；將妄動，則軍不重。將遷怒，則一軍懼。《軍讖》曰：“慮也，勇也，將之所重；動也，怒也，將之所用。”此四者，將之明誡也。
《軍讖》曰：“軍無財，士不來；軍無賞，士不往。”《軍讖》曰：“香餌之下，必有懸魚；重賞之下，必有死夫。”故禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則求者至。故禮而後悔者士不止；賞而後悔者士不使。禮賞不倦，則士爭死。《軍讖》曰：“興師之國，務先隆恩；攻取之國，務先養民。”以寡勝眾者，恩也。以弱勝強者民也。故良將之養士，不易於身；故能使三軍如一心，則其勝可全。《軍讖》曰：“用兵之要，必先察敵情：視其倉庫，度其糧食，蔔其強弱，察其天地，伺其空隙。”故國無軍旅之難而運糧者，虛也；民菜色者，窮也。千裏饋糧，民有饑色；樵蘇後爨，師不宿飽。夫運糧百里，無一年之食；二百里，無二年之食；三百里，無三年之食，是國虛。國虛，則民貧；民貧，則上下不親。敵攻其外，民盜其內，是謂必潰。
《軍讖》曰：“上行虐，則下急刻；賦斂重數，刑罰無極，民相殘賊；是謂亡國。”
《軍讖》曰：“內貪外廉，詐譽取名；竊公為恩，令上下昏；飾躬正顏，以獲高官；是謂盜端。”
《軍讖》曰：“群吏朋黨，各進所親；招舉奸枉，抑挫仁賢；背公立私，同位相訕；是謂亂源。”
《軍讖》曰：“強宗聚奸，無位而尊，威無不震；葛藟相連，種德立恩，奪在位權；侵侮下民，國內嘩喧，臣蔽不言；是謂亂根。”
《軍讖》曰：“世世作奸，侵盜縣官，進退求便，委曲弄文，以危其君；是謂國奸。”
《軍讖》曰：“吏多民寡，尊卑相若，強弱相虜；莫適禁禦，延及君子，國受其咎。”
《軍讖》曰：“善善不進，惡惡不退；賢者隱蔽，不肖在位；國受其害。”
《軍讖》曰：“枝葉強大，比周居勢；卑賤陵貴，久而益大；上不忍廢，國受其敗。”
《軍讖》曰：“佞臣在上，一軍皆訟；引威自與，動違於眾；無進無退，茍然取容◎；專任自己，舉措伐功；誹謗盛德，誣述庸庸；無善無惡，皆與己同；稽留行事，命令不通；造作其政，變古易常；君用佞人，必受禍殃。”
《軍讖》曰：“奸雄相稱，障蔽主明；毀譽並興，壅塞主聰；各阿所以，令主失忠。”
故主察異言，乃睹其萌；主聘儒賢，奸雄乃遁；主任舊齒，萬事乃理；主聘巖穴，士乃得實；謀及負薪，功乃可述；不失人心，德乃洋溢。
譯文
統率將領的辦法，是務必要爭取英雄的歸心。把祿位賞賜給有功的人，使眾人理解自己的志向。所以，與眾人追求的目標相同，這個目標沒有不實現的；與眾人憎恨的敵人相同，這個敵人沒有不完蛋的。國治家安，是由於得到了人心；國亡家破，是由於失去了人心。因為所有的人，都願意實現自己的誌志。
《軍讖》說：柔的能制服剛的，弱的能制服強的。柔是一種美德，剛是一種禍害。弱小者容易得到人們的同情和幫助，強大者易於受到人們的怨恨和攻擊。有時候要用柔，有時候要用剛，有時候要示弱，有時候要用強。應該把這四者結合起來，根據情況的發展變化而運用的恰如其分。
事物的本末沒有顯示出來之前，一般人是難以認識其本質的。天地運行的玄妙規律，可以通過萬物的變化表現出來。敵我雙方的形勢也是變化無常的，必須根據敵情的變化而制定不同的方略。在形勢沒有發展成熟之前不要貿然行事，一旦時機成熟，便應立即採取相應的對策。這樣，就可以百戰百勝，輔佐君王取威定霸、一統天下、安定四方了。這樣謀劃的人，便可以做帝王的老師了。
所以說，沒有不貪強好勝的，卻很少有人掌握剛柔強弱這個幽深精微的道理。如果能掌握這個道理，也就可以保身了。聖人掌握了這個道理，他的行動總能抓住時機。這個幽深精微的道理，舒展開來足以遍布四海，收攏起來卻不滿一杯。無須用房舍去安置它，無須用城郭去守護它。只需要藏在心中，就可以使敵國屈服了。
《軍讖》說：“既能柔，又能剛，則國運光明；既能弱，又能強，則國勢昌盛。單純用柔用弱，則國力必然削弱；單純用剛用強，則國家必然滅亡。”
治理國家的原則，在於依賴賢士與民眾。信任賢者如同自己的心腹，使用人民如用自己的手足，政令便不會有什麽紕漏了。這樣，行動起來便會像四肢與軀幹一樣協調，像各個關節一樣互相照應，像天道運行一樣順乎自然，靈巧得沒有一點造作痕跡。
統軍治國的關鍵，在於體察眾人的心理，採取相應的措施。處境危險的要使之安全，心存畏懼的要使之歡愉，離鄉逃亡的要加以招還，含冤受屈的要予以昭雪，上告申訴的要調查清楚，地位卑賤的要加以提拔，恃強行暴的要加以抑制，與我為敵的要加以清除，貪圖錢財的要厚給賞賜，自願效力的要予以任用，怕人揭短的要替其隱諱，善於謀劃的要與之親近，愛進讒言的要棄之不用，詆毀之言要反復核實，反叛之人要堅決消滅。蠻橫之人要挫其鋒芒，驕傲自滿的要警告之，願意歸順的要招徠之，已被征服的要予以安置，戰敗投降的要給予寬大。
占領了堅固的地方要注意守衛，占領了險隘的地方要加以阻寒，占領了難攻的地方要駐兵把守，占領了城邑要分賞有功之臣，占領了土地要分封出力之士，獲得了財物要賞賜給眾人。敵人行動要密切監視，敵人接近要嚴加防備，敵人強大要卑而驕之，敵人安逸要引而避之，敵人盛氣淩人要有待其衰，敵人兇暴要暫時退卻，敵人悖逆要申張正義，敵人和睦要分化離間。順應敵人的行動來挫敗它，利用敵人的情勢來擊破它，散布假情報以造成敵人的過失，四面包圍將其殲滅。
勝利時不要將功勞歸於自己，獲得財物不要自己獨占，攻打城池不要曠日持久，立其國之人為君而不要取而代之。決策出於自己，功勞歸之將士，哪裏知道這才是真正的大利啊！讓別人做諸侯，由自己做天子。使他們各保城邑，讓他們各自征收財賦。世上的君主能以禮祭祀祖先，卻很少能愛護自己的民眾。尊敬祖先是親親之道，愛護民眾才是為君之道。愛護民眾的君主，重視農桑，不違農時，減輕賦稅，民眾不貧。於是國家富足，民眾安樂，然後再選拔賢士去管理他們。所謂的賢士，就是人們所說的英雄。所以說，網羅了敵國的英雄，敵國就會陷入困窘的境地。英雄是國家的骨幹，民眾是國家的根本。得到了骨幹，獲取了根本，便能夠政令暢通，民無怨言。
用兵的要義，在於注重禮節，厚給俸祿。注重禮節，智謀之士便會前來投奔，厚給俸祿，忠義之士便會視死如歸。所以，給予賢士俸祿時不應吝惜財物，獎賞有功之臣時不應拖延時日。這樣，部屬們便會同仇敵愾而削弱敵國了。用人的原則，應是封爵以尊崇他，厚祿以贍養他，這樣賢士就會自動來歸了。以禮節來接待他，用大義來激勵他，賢士便會以死相報了。
身為將帥，必須與士卒同甘苦，共死生，才可與敵作戰。如此才會我軍大獲全勝，敵人全軍覆沒。以往良將用兵，有人送給他一壇美酒，他讓人倒在河中，與士卒同流而飲。一壇酒不能使一河之水都有酒味，而三軍將士都想以死相報，這是因為將帥與自己同甘共苦而感激奮發啊。《軍讖》說：軍井沒有打好，將帥不說口渴；帳篷沒有搭好，將帥不說疲勞；飯菜沒有燒好，將帥不說饑餓。冬日不獨自穿皮衣，夏日不獨自用扇子，下雨不獨自打雨傘，這就是所說的“將禮”。能與士卒同甘苦，共患難，軍隊便會萬眾一心，不可分離，南征北戰，不覺疲勞。這是由於將帥平日裏積蓄恩惠、上下一心的緣故。所以說：不斷地施恩惠於士卒，便可以贏得千萬人的擁護。
將帥的威嚴源於號令，作戰的勝利在於軍政，士卒的敢戰根於聽命。因此，將帥要令出必行，賞罰必信，像天地時令那樣不可更易，這樣，將帥才能統禦士卒。士卒服從命令，才可以出境作戰。統帥軍隊、把握態勢的是將領，奪取勝利、打敗敵人的是士卒。所以，治軍無方的將領不能讓他統率三軍，離心離德的士卒不能用以攻伐敵國。
這樣的軍隊，攻打城池難以拔取，圖謀市鎮難以占領，兩件事都做不到，反而會使軍力疲憊不堪。軍力疲憊不堪，就會使將領更加孤立，士卒更加抗命。這樣的軍隊，用來守衛則陣地必不穩固，用來作戰則士卒必然潰逃。這就叫做師老兵疲。師老兵疲，將領就沒有威信。將領沒有威信，士卒就不怕刑罰。士卒不怕刑罰，軍隊就必然混亂。軍隊混亂，士卒就必然逃亡。士卒逃亡，敵人就必然乘機進攻。敵人進攻，軍隊就必然大敗。
《軍讖》說：良將統率軍隊，以恕己之道治理部下。廣施恩惠，軍隊的戰鬥力就會日新月異，交戰時就像狂風一樣迅疾。進攻時就像河決一樣猛烈。敵人只能眼睜睜地看著這樣的軍隊攻上來，卻根本無力抵擋。敵人只能俯首向我投降，卻沒有任何取勝的希望。將領能身先士卒，他的軍隊便可以稱雄天下了。《軍讖》說：治軍應當以獎賞為表，以懲罰為裏。賞罰分明，將領的威信才能樹立起來。選官用人得當，士卒們才會心悅誠服。重用德才兼備的人，敵國就會懼怕。《軍讖》說：賢士歸附的國家，一定會所向無敵。所以，對待賢士要謙恭而不可簡慢，對待將帥要令其心情愉快而不可使之有隱憂，對於謀略要深思熟慮而不可猶豫不決。待賢簡慢，下屬就不會悅服。將有隱憂，君主與將領之間便互不信任。謀略猶豫，敵國就會乘機得勢。這樣去打仗，必然招致禍亂。
將帥是國家命運的掌握者。將帥能率軍戰勝敵人，國家才會安定。《軍讖》上說：將帥應能清廉，能沉靜，能公平，能嚴肅，能接受勸諫，能明斷是非，能容納人才，能博採眾議，能知各國風俗，能通山川形勢，能明險關要隘，能把握三軍的形勢。所以說，舉凡賢臣的睿智，君主的遠慮，民眾的議論，官員的意見，以及天下興衰的往事，都是將帥所應當了解的。將帥能思賢如渴，有謀略的人就會聚集在他周圍。將帥不聽下屬的意見，傑出的人才就會散去。不採納謀士的良策，謀士就會叛離。善惡不分，功臣就會灰心。一意孤行，下屬就會歸咎於上。自我炫耀，下屬就不願多建戰功。聽信讒言，軍隊就會離心離德。貪圖錢財，壞的東西就無法禁止。貪戀女色，士卒就會淫亂無度。
將帥如有上面的一條，士卒就不會心說誠服。有了兩條，軍隊就沒了法紀。有了三條，全軍就會潰敗。有了四條，就會給國家帶來災禍了。《軍讖》上說：將帥的謀劃要秘密，士卒的意志要統一，攻擊的行動要迅速。將帥謀劃秘密，奸細便無機可乘。士卒意志統一，軍心便團結不離。攻擊行動迅速，敵軍便不及防備。做到了這三條，軍隊的行動計劃便不會失敗了。將帥謀劃泄露，軍隊的有利態勢便失去了。奸細窺得內情，軍隊的禍患便無法制止了。不義的財物進入軍營，各種壞事便一齊發生了。將帥有了這三條，軍隊一定會潰敗。將帥謀淺慮短，謀士就會離去。將帥怯懦無勇，官兵就會惶恐。將帥輕舉妄動，軍心便不穩定。將帥遷怒於人，上下就會畏懼。《軍讖》上說：謀深慮遠，堅定勇敢，是將帥高貴的品德。適時而動，當怒而怒，是將帥用兵的藝術。這四項，都是將帥要經常提醒自己的。
《軍讖》上說：軍中沒有資財，士就不來歸附。軍中沒有獎賞，士就不勇往直前。《軍讖》說：在香美的魚餌的引誘下，必定有上鉤之魚。在厚重的賞賜引誘之下，必定有敢死之士。所以，使士衷心歸附的是禮，使士樂於效死的是賞。以禮來招徠重視禮節者，以賞來吸引追求賞賜者，那麽所需要的人才也就來到了。所以先以禮相待，後來又反悔的，士就不會留在營中。先以賞示人，後來又反悔的，士就不會為之效命。只有禮、賞始終如一，士才會爭著為其赴死。《軍讖》上說：要進行戰爭，務必事先厚施恩惠。要進攻別國，務必事先與民休息。能以少勝多，是厚施恩惠的結果。能以弱勝強，是得到民眾擁護與支持的結果。所以優秀的將帥像對待自己一樣對待士卒。這樣就能全軍上下萬眾一心，在戰爭中百戰百勝了。
《軍讖》上說：用兵的關鍵，在於首先查明敵情。了解其庫存的實虛，估計其糧食的多少，判斷其兵力的強弱，調查其天候與地形情況，尋找其薄弱環節。所以，國家沒有戰爭而運送糧食的，說明其國勢空虛。百姓面黃肌瘦的，說明其民眾貧窮。從千里之外運糧，百姓就會饑餓。臨時砍柴做飯，軍隊便無隔宿之飽。千里之外運糧，說明國家缺一年之糧。二千里之外運糧，說明國家缺兩年之糧。三千里之外運糧，說明國家缺三年之糧。這正是國勢空虛的表現。國勢空虛，百姓就會貧窮。百姓貧窮，上下就不會親睦。敵人從外面進攻，百姓在內部生變，國家就必然崩潰。
《軍讖》上說：君主暴虐無道，官吏便會苛切誅求。橫征暴斂，濫用酷刑，老百姓便會起來反抗。這就是人們所說的亡國之兆。
《軍讖》上說：內心貪婪而外表廉潔，以欺騙的手段獵取好的名聲，盜用朝廷的爵祿以行私惠，使上上下下都認不清真相，偽為謙恭而外示正直，以此騙取高官，這就是人們所說的竊國之始。
《軍讖》上說：官吏結黨營私，各自引進親信，網羅奸邪之徒，壓制仁人賢士，背棄公道，謀取私利，同僚之間，攻訐不已，這就是人們所說的大亂之源。
《軍讖》上說：強宗大族，相聚為奸，雖然沒有國家授予的官職，卻十分顯赫，威風所至，無人不懼，彼此勾結，如同葛藤盤根錯節一樣，私布小恩小惠，侵奪朝廷大權，欺壓窮苦百姓，國內怨聲載道，騷動不安，群臣卻隱蔽實情不敢直言，這就是人們所說的大亂之根。
《軍讖》上說：世世代代，為奸作惡，侵蝕天子的權威，一舉一動，皆為自己謀取私利，歪曲文法，連高高在上的君主都受到了威脅，這就是人們所說的國之奸賊。
《軍讖》上說：官多民少，尊卑不分，以強淩弱，無力禁止，連君子也受到牽連，這樣，國家必定要蒙受其難。
《軍讖》上說：喜愛好人而不任用，厭惡壞人而不貶斥，有才有德的人被迫隱退，品行惡劣的人卻當權執政，這樣，國家必定要蒙受其害。
《軍讖》上說：宗室勢力強大，互相勾結，竊居要位，欺下犯上，時間久了，勢力將越來越大，而君主又不忍心鏟除，這樣，國家必定要遭到敗壞。
《軍讖》上說：奸佞之徒當權，全軍上下都會憤憤不平。他們依仗權勢，炫耀自己，一舉一動，輒違眾意。他們進退毫無原則，只知附和討好君主。他們剛愎自用，誇功自傲。他們誹謗有德之士，誣陷有功之臣。他們沒有善惡標準，只求符合自己的心意。他們積壓政務，使上令不能下達。他們造作苛政，變亂古制，更易常法。君主好用這種奸佞，必定會遭受禍害。
《軍讖》上說：奸雄互相標榜，蒙蔽君主的眼睛，使其是非不分。誹謗與吹捧同時興起，堵塞君主的耳朵，使其善惡難辨。各自庇護自己的親信，使君主失去忠臣。
因此，君主能明察詭異之言，才能看出禍亂的萌芽。君主聘用儒士賢才，奸雄便會遠遁。君主重用故舊蓍老之臣，政事才能井井有條。君主征召山林隱士，才能得到有真才實學的賢士。君主謀事能傾聽黎民百姓的意見，才能建立可以書諸竹帛的功業。君主不失去民心，他的德澤便可以洋溢天下。 中略
夫三皇無言而化流四海，故天下無所歸功。帝者，體天則地，有言有令，而天下太平；群臣讓功，四海化行，百姓不知其所以然。故使臣不待禮賞；有功，美而無害。王者，制人以道，降心服誌，設矩備衰，四海會同，王職不廢。雖有甲兵之備，而無鬥戰之患。君無疑於臣，臣無疑於主，國定主安，臣以義退，亦能美而無害。霸者，制士以權，結士以信，使士以賞；信衰則士疏，賞虧則士不用命。
《軍勢》曰：“出軍行師，將在自專；進退內禦，則功難成。”
《軍勢》曰：“使智、使勇、使貪、使愚：智者樂立其功，勇者好行其誌，貪者邀趨其利，愚者不顧其死；因其至情而用之，此軍之微權也。”《軍勢》曰：“無使辯士談說敵美，為其惑眾；無使仁者主財，為其多施而附於下。”《軍勢》曰：“禁巫祝，不得為吏士蔔問軍之吉兇。”《軍勢》曰：“使義士不以財。故義者，不為不仁者死，智者不為暗主謀。”
主，不可以無德，無德則臣叛；不可以無威，無威則失權。臣，不可以無德，無德則無以事君；不可以無威，無威則國弱，威多則身蹶。
故聖王禦世，觀盛衰，度得失，而為之制；故諸侯二師，方伯三師，天子六師。世亂，則叛逆生；王澤竭，則盟誓相誅伐。德同勢敵，無以相傾，乃攬英雄之心，與眾同好惡，然後加之以權變。故非計策，無以決嫌定疑；非譎奇，無以破奸息寇；非陰謀，無以成功。
聖人體天，賢者法地，智者師古。是故《三略》為衰世作：“上略”設禮賞，別奸雄，著成敗；“中略”差德行，審權變；“下略”陳道德，察安危，明賊賢之咎。故人主深曉“上略”，則能任賢擒敵；深曉“中略”，則能禦將統眾；深曉“下略”，則能明盛衰之源，審治國之紀。人臣深曉“中略”，則能全功保身。夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威，廢其權也。封之於朝，極人臣之位，以顯其功；中州善國，以富其家；美色珍玩，以說其心。夫人眾一合而不可卒離，威權一與而不可卒移。還師罷軍，存亡之階。故弱之以位，奪之以國，是謂霸者之略。故霸者之作，其論駁也。存社稷羅英雄者，“中略”之勢也；故世主秘焉。
譯文
三皇不需要任何言論，教化便流布四海，所以天下的人不知道該歸功於誰。五帝效法天地運行，增設言教，制定政令，天下因此太平。君臣之間，互相推讓功勞。四海之內，教化順利實現，黎民百姓卻不知其中的原因。所以，使用臣屬不需依靠禮法和獎賞，就能做到君臣和美無間。三王用道德治理民眾，使民眾心悅誠服。三王制定法規，以防衰敗，天下諸侯按時朝覲，天子的法度實行不廢。雖然有了軍備，但並沒有戰爭的禍患。君主不懷疑臣屬，臣屬也不懷疑君主。國家穩定，君位鞏固。大臣適時功成身退，君臣之間也能和睦相處而無猜疑。五霸用權術統禦士，以信任結交士，靠獎賞使用士。失去信任，士就會疏遠了。缺少獎賞，士便不會用命了。
《軍勢》上說：出兵作戰，重在將帥有專斷指揮之權。軍隊的進退如果都受君主控制，是很難打勝仗的。
《軍勢》上說：對智者、勇者、貪者、愚者的使用方法各有不同。有智謀的人喜歡建功立業，勇敢的人喜歡實現自己的志向，貪財的人追求利祿，愚魯的人不惜性命。根據他們各自的特點來使用他們，這就是用人的微妙權術。《軍勢》上說：不要讓能說會道的人談論敵人的長處，因為這樣會惑亂人心。不要用仁厚的人管理財務，因為他會曲從於下屬的要求而浪費錢財。《軍勢》上說：軍中要禁絕巫祝，不準他們為將士們預測吉兇。《軍勢》上說：使用俠義之士不能靠錢財。所以，義士是不會替不仁不義的人去賣命的，明智的人是不會替昏聵的君主出謀劃策的。
君主不能沒有道德，沒有道德大臣就會背叛；君主不能沒有威勢，沒有威勢就會喪失權力。大臣不能沒有道德，沒有道德就無法輔佐君主；大臣也不能沒有威勢，沒有威勢國家就會衰弱。但是大臣威勢過了頭則會害了自己。
所以聖明的君王治理天下，觀察世道的盛衰，衡量人事的得失，然後制定典章制度。所以諸侯轄二軍，方伯轄三軍，天子轄六軍。世道亂了，叛逆便產生了。天子的德澤枯竭了，諸侯之間的結盟立誓、互相攻伐也就出現了。諸侯之間，勢均力敵，誰也沒有辦法戰勝對手，於是便爭相延攬英雄豪傑，與之同好同惡，然後再運用權術。所以，不運籌謀劃，是沒有辦法決嫌定疑的；不詭詐出奇，是沒有辦法破奸平寇的；不秘密謀劃，是沒有辦法取得成功的。
聖人能夠體察天之道，賢人能夠取法地之理，智者能夠以古為師。所以，《三略》一書，是為衰微的時代而作的。《上略》設置禮賞，辨識奸雄，揭示成敗之理。《中略》區分德行，明察權變。《下略》陳述道德，考察安危，說明殘害賢人的罪過。所以，君主深通《上略》，就可以任用賢士、制服敵人了。君主深通《中略》，便可以駕禦將帥，統領兵眾了。君主深通《下略》，就可以明辨興衰的根源，熟知治國的綱紀了。人臣深通《中略》，就可以成就功業，保全身家。
高飛的鳥兒死完了，良弓就該收起來了。敵對的國家滅亡了，謀臣就該消滅了。所謂的消滅，並不是消滅他們的肉體，而是要削弱他們的威勢，剝奪他們的權力。在朝廷上給他封賞，給他人臣中最高的爵位，以此來表彰他的功勞。封給他中原肥沃的土地，以使他的家中富有。賞給他美女珍玩，使他心情愉悅。軍隊一旦編成，是無法倉促解散的。兵權一經授予，是無法馬上收回的。戰爭結束，將帥班師，對於君主來說，這是生死存亡的關鍵時刻。所以，要以封爵為名削弱他的實力，要以封土為名剝奪他的兵權。這就是霸者統禦將帥的方略。因此，霸者的行為，是駁雜而不純的。保全國家，收羅英雄，就是《中略》所論的權變。歷代做君主的，對此都是秘而不宣的。 下略
夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福；故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。求賢以德，致聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者危之階，乖者亡之征。賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體；不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。
千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。眾疑，無定國；眾惑，無治民。疑定惑還，國乃可安。一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於兇民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所，而天下寧。犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。
清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮，不處亡國之位；雖貧，不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。
豪傑秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久。殺生在君，國乃可安；四民用靈，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。大臣疑主，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏，君當臣處，上下失序。傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全。進賢者，福流子孫，故君子急於進賢，而美名彰焉。利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。 譯文
能夠拯救天下傾危的，就能得到天下的安寧；能夠解除天下憂患的，就能夠享受天下的快樂；能夠解救國家災禍的，就能夠得到天下的幸福。所以，恩澤遍及於百姓，賢人就會歸附他；恩澤遍及於萬物，聖人就會歸附他。賢人歸附的，國家就能強盛；聖人歸附的，天下就能統一。使賢人歸附要用“德”，使聖人歸附要用“道”。賢人離去，國家就要衰弱了；聖人離去，國家就要混亂了。衰弱是通向危險的階梯，混亂是即將滅亡的征兆。賢人執政，能使人從行動上服從；聖人執政，能使人從內心裏順從。從行動上服從，便可以開始創業了；從內心裏順從，才可以善始善終。使人從行動上服從靠的是禮教，使人從內心裏順從靠的是樂教。所謂的樂教，並非指金、石、絲、竹，而是使人們喜愛自己的家庭，喜愛自己的宗族，喜愛自己的職業，喜愛自己的城邑，喜愛國家的政令，喜愛社會的倫理道德。這樣治理民眾，然後再制作音樂來陶冶人們的情操，使社會不失和諧。所以有道德的君主，是用音樂來使天下快樂；沒有道德的君主，是用音樂來使自己快樂。使天下快樂的，國家便會長治久安；使自己快樂的，不久便會亡國。
不修內政而向外擴張的，勞而無功；不事擴張而修明內政的，逸而有成。實行與民生息的政策，民眾渴望報答君主，國家就會出現許多忠義之臣；實行勞民傷財的政策，民眾心中抱怨君主，國家就會出現許多怨恨之民。所以說，熱衷於擴張領土的，內政必然荒廢；盡力於擴充德行的，國家就會強盛。能保全自己本來所有的。國家就會平安；一味垂涎別人所有的，國家就會殘破。統治殘酷暴虐，世世代代都要受害。事情超過了限度，即使一時成功，最終也難免失敗。不正己而正人者其勢拂逆，先正己而後正人才順乎常理。行為拂逆是招致禍亂的根源，順乎常理是國家安定的關鍵。
道、德、仁、義、禮，五者是一個整體。道是人們所應遵循的，德是人們從道中所得到的，仁是人們所親近的，義是人們所應做的，禮是人們的行為規範。這五條缺一不可。所以，起居有節，是禮的約束；討賊報仇，是義的決斷；憐憫之心，是仁的發端；修己安人，是德的途徑；使人均平，各得其所，是道的教化。
君主下達給臣下的指示叫“命”，書寫在竹帛上叫“令”，執行命令叫“政”。“命”有失誤，“令”就不能推行。“令”不推行，“政”便出現偏差。“政”有偏差，治國之“道”便不能通暢。“道”不通暢，奸邪之臣便會得勢。奸邪之臣得勢，君主的威信就要受到損害。
千里之外去聘請賢人，路途十分遙遠；招引不肖之徒，路途卻十分近便。所以，英明的君主總是舍棄身邊的不肖之徒，不遠千里尋求賢人。因此，能夠保全功業，尊崇賢人，臣下也能盡心竭力。棄置一個賢人，眾多的賢人便會引退了；獎賞一個惡人，眾多的惡人便會蜂擁而至。賢人得到保護，惡人受到懲罰，就會國家安定，群賢畢至。民眾都對政令懷有疑慮，國家就不會得到安定；民眾都對政令困惑不解，社會就不會得到治理。疑慮消失，困惑解除，國家才會安寧。一項政令違背民意，其他政令也就無法推行；一項惡政得到實施，無數惡果也就從此結下。所以，對順民要實施仁政，對刁民要嚴加懲治，這樣，政令就會暢通無阻，人無怨言了。用民眾所怨恨的政令去治理懷有怨氣的民眾，叫做違背天道；用民眾所仇恨的政令去治理懷有仇恨的民眾，災禍將無法挽救。治理民眾要依靠貧富均平，貧富均平要依靠政治清明。這樣，民眾便會各得其所，天下也就安寧了。犯上的人反而更加高貴，貪鄙的人反而更加富有，雖然有聖明的君王，也無法把國家治理好。犯上的受到懲處，貪鄙的受到拘禁，這樣教化才能得到推行，各種邪惡也就自然銷匿。
品德高尚的人，是無法用爵祿收買的；講究節操的人，是無法用威刑屈服的。所以聖明的君主征求賢人，必須根據他們的志趣來羅致。羅致品德高尚的人，要講究禮節；羅致崇尚節操的人，要依靠道義。這樣，賢士便可以聘到，君主的英名也可以保全了。聖人君子能夠明察興衰的根源，通曉成敗的端倪，洞悉治亂的關鍵，懂得去就的時節。雖然窮困，也不會貪圖將亡之國的高位：雖然貧苦，也不會茍取衰亂之邦的厚祿。隱姓埋名、胸懷經邦治國之道的人，時機到來後一旦行動，便可以位極人臣。君主的志向一旦與自己相投，便可以建立絕世的功勛，所以，他的道術高明，美名流芳千古。
聖明的君主進行戰爭，並不是出於喜好，而是用來誅滅殘暴，討伐叛亂。用正義討伐不義，就像決開江河之水去淹滅小小的火炬一樣，就好像在無底的深淵旁邊去推下一個搖搖欲墜的人一樣，其勝利是必然的。聖明的君主之所以安靜從容而不急於進兵，是不願造成過多的人員和物質損耗。戰爭是不吉祥的東西，天道是厭惡戰爭的。只有在迫不得已時進行戰爭，才是順乎天道的。人和天道的關系，就像魚與水一樣。魚得到水便可以生存，失去水肯定要死亡。所以，君子們常常是心存敬畏，一刻也不敢背離天道。
專權跋扈的大臣執政，國君的威望就會受到傷害。生殺大權操於其手，國君的權勢也就衰竭了。專權跋扈之臣俯首從命，國家才能長久。生殺之權操於國君，國家才能安定。百姓窮困，國家就沒有儲備。百姓富足，國家才會安樂。重用賢臣，奸臣就會被排斥在外了。重用奸臣，賢臣就會被置於死地了。親疏不當，禍亂就會延傳到後世了。大臣自比君主，眾奸就會乘機聚集。人臣享有君主那樣的尊貴，君臣名分就會昏昧不明。君主淪為臣子那樣的地位，上下秩序就會顛倒混亂。傷害賢人的，禍患會殃及子孫三代。埋沒賢人的，自身就會遭到報應。妒忌賢人的，名譽就不會保全。舉薦賢人的，子孫後代都會受惠於他的善行。所以君子總是熱心於推薦賢人，因而美名顯揚。對一個人有好處，對一百個人有害處，民眾就會離開城邑。對一個人有好處，對一萬個人有害處，全國就會人心離散。除掉一個人而有利於一百個人，人們就會感慕他的恩澤。除掉一個人而有利於一萬個人，政治就不會發生混亂了。
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