鬼谷子

morris_2007

《鬼谷子》，又名《捭闔策》。據傳是由鬼谷先生後學者根據先生言論整理而成。該書側重於權謀策略及言談辯論技巧。《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。

鬼谷子·捭闔

粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰觀之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。

是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴：無為以牧之。審定有無與其實虛，隨其嗜欲以見其誌意，微排其所言，而捭反之，以求其實，實得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，明審其計謀，以原其同異。離合有守，先從其誌。

即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或捭而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤必由此矣。

捭闔者，道之大化，說之變也；必豫審其變化，吉兇大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。誌意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也，謀也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”。故言死亡，憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆日“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆日“終”，言惡以終其謀。

捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者、形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂“圓方之門戶”。

譯文

縱觀古今歷史，可知聖人生活在世界上，就是要成為眾人的先導。通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步了解事物生存和死亡的途徑。計算和預測事物的發生過程，通曉人們思想變化的關鍵，揭示事物變化的徵兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者鬆馳，或者緊張。

所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至於賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和慾望的分析來揭示他們的志向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反覆考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而後開放，以便抓住有利時機。或者開放，使之顯現；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。要區分什麽可行、什麽不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。

如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴寒機密。由此可見周全與保密的重要，應當謹慎地遵循這些規律。讓對方一放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的程度和數量。聖人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數量，聖人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部對立的各方面發生變化，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。不論是縱橫，還是離開、歸復、反抗，都必須通過開放或封閉來實現。

開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，是遊說活動的一種形態。人們必須首先慎重地考察這睦變化，事物的吉兇，人們的命運都系於此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情慾、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個關口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開放、發言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才以有節度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情欲等，屬於“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災害、刑戳、誅罰等，屬於“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談論“善”來開始遊說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談論“惡”來終止施展計謀。

關於開放和封閉的規律都要從有陽兩方面來試驗。因此，給從陽的方面來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來遊說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麽不能出去，沒有什麽不能進來，沒有什麽辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有“內”的界限；要做大事的時候沒有“外”有疆界。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，運動前進；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環行於綹和開端；陰的方面，到了極點顯就反歸為陽。凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓熱就與之相成。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陽氣來結納陽氣，要用外來約束。陰陽之氣相追求，是依據並啟和關閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。

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鬼谷子·反應

古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。

人言者，動也；己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。若張置網而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其言無比，乃為之變，以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之復之，萬事不失其辭，聖人所誘愚智，事皆不疑。

古善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以基聽之。欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此聽真偽、知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求復，觀其所托。故用此者，己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能射其意也。符應不失，如騰蛇之所指，若羿之引矢。

故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲之與響；見其形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰；如圓與方，如方與圓。未見形圓以道之，既見形方以事之。進退左右，以是司之。已不先定，牧人不正，事用不巧，是謂“忘情失道”；己審先定以牧入，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。

譯文

在古代能以“大道”來化育萬物的聖人，其所作所為都能與自然的發展變化相吻全。反顧以追溯既往，再回首以察驗未來；反顧以考察歷史，再回首以了解當今；反顧以洞察對方，再回首以認識自我。動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經驗。有些事情是要反覆探索才能把握的，這是聖人的見解，不可不認真研究。

人家說話，是活動；自己緘默，是靜止。要根據別人的言談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反覆詰難，其應對之矢就要出現。語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規範。既有“象”和“比”存在，就可以預見其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然後以無形的規律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。這就像張開網捕野獸一樣，要多設一些網，江集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應用到人事上，那麽對方也會自己出來的，這是釣人的“網”。但是，如果經常拿著“網”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規範，這時就要變換方法，用“法象”來使對手感動，進而考察對方的思想，使其暴露出實情，進而控制對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心裏就有了底數。向對手一再襲擊，反反復復，所有的事情都可以通過說話反映出來，聖人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。

古代善於從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。他們隨機應變很得當，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心裏底數就不全面。要把模仿和類比靈活運用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內情，就要善於運用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應，合乎實際的道理會有共同的結果。或者由於這個原因，或者由於那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真偽，了解異同，以分辨對手的真實情報或詭詐之術。活動、停止，應該說、沉默都要通過這些表現出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據輕微的徵兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像後羿張弓射箭一樣準確。

所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解自己，然後才能了解別人。對別人的了解，就旬比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉陰、像賀變方，又像方轉賀一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以後就要用方略來戰勝對方。無論是向前，還是向後，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。如果自己不事先確定策略，統帥別人也無法步調一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定鬥爭策略，再以此來統領眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。

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鬼谷子·內楗

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不禦，遙聞聲而相思。

事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨 結以採色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間 ，入無朕。獨往獨來，莫之能止。

內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以禦其誌。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽 ，而牧人民。

見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。

故遠而親者，有陰德也。近而疏者，誌不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不禦者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。

故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不窹，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而禦之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。

譯文

君臣上下之間的事情，有的距離很遠卻很親密，有的距離很近卻很疏遠。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以後還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念。凡是事物都有採納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結，或者靠道德相連結，或者靠朋黨相連結，或者靠錢物相連結，或者靠藝術相連結。要想推行自己的主張，就要做到想進來就進來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠就疏遠；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進去時不留標記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。

所謂“內”就是採納意見；所謂“揵”就是進南計策。想要說服他人，務必要先悄悄地揣測；度量、策劃事情，務必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的贛。以道術來進言當應合時宜。以便與君主的謀劃相合。詳細地思考後再來進言，支適應形勢。凡是內情有不合時宜的，就不可以實行。就要揣量切摩形勢，從便利處入手，來改變策略。用善於變化來鄒被採納，就像以門管來接納門楗一樣順當。

凡是談論過去的事情，要先順暢的言辭，凡是談論未來的事情要采用容易、變通的言辭。善於變化的的，要詳細了解地理形勢，只有這樣，才能溝通天道，化育四時，驅使鬼神，附合陰陽，牧養人民。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因為對君主的意圖留於表面親近，而背地裏還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能，聖人是不會為其謀劃的。所以說，與君主相距很遠卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠的人，是因為與君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他和主張被實踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他的行為不得體；距離遙遠只要能扣到聲音就被思念的人，是因為其主張下與決策都相合，正等他參加決斷大事。所以說，在情況還沒有明朗之前就去遊說的人，定會事與願違，在還不掌握實情的時候就去遊說的人，定要受到非議。只有了解情況，再依據實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進來；既可以進諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機應變。

聖人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其先之明來源於道德、仁義、禮樂和計謀。首先摘了《詩經》和《書經》的教誨，再綜合分析利弊得失，最後討論就任還是離職。要想與人合作，就要把力量用在內部，要想離開現職，就要擾力量用在外面。處理內外大事必須明確理論和方法，要預測未來的事情，就要善於在各種疑難面前臨機決斷，在運用策略時要不失算，不斷建立功業和積累德政。善於管理人民，使他們從事生產事業，這叫做“鞏固內部團結”。

如果上層昏庸不理國家政務，下層份亂不明為臣事理，各執己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。要拒絕對方的詔命，要設法給人一種錯覺。就像圓環旋轉往復一樣，使旁人看不出您想要幹什麽。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。

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鬼谷子·抵戲

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。

戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞， 可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。

事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。 經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。

天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。

自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道 ，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。

譯文

萬物都有規律存在，任何事情都有對立的兩方面。有時彼此距離很近，卻互相不了解；有時互相距離很遠，卻彼此熟悉。距離近而互相不了解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠卻能彼此熟悉，是因為經常往來，互相體察。

所謂“戲者”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小彎大。在裂痕剛剛出現時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。

當事物出現危機之初，只有聖人才能知道，而且能單獨知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計謀，以便觀察對手的細微舉動。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一量發展起來就像泰山的根基一樣宏大。當聖人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵原來是一種方法。

天下動亂不止，朝遷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，聖人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。當聖人看到輕微的裂痕時，就設法治理。當世道可以治理時，就要採取彌補的“抵”法，使其“輕微的裂痕”得到彌合繼續保持它的完整，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它並重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復原狀，或者通過“抵”將其重新塑造。對五帝的聖明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當時的殘暴政治，從而奪得並重新建立政權。諸候之間互相征伐，鬥爭頻繁，不可勝數，在這個混亂的時代，善於鬥爭的諸候才是強者。

自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問題。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是聖人，聖人是天地的使者。當世道不需要“抵”的時候，就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以“抵”弊端時，對上層可以合作，對下屬可以督查，有所依據、有所遵循，這樣就成了天地的守護神。

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鬼谷子·飛箝

凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異之計，別是非之語，見內外之辭，知有無之術；決安危之計，定親疏之事；然後乃權量之。其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。引鉤鉗之辭，飛而鉗之。鉤鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者：或先征之，而後重累；或先重以累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或積財貨、琦瑋、珠玉、白璧、採邑以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵墟。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹，阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛鉗之辭鉤其所好，以鉗求之。

用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機以迎之隨之，以鉗和之，以意宜之，此飛鉗之綴也。

用於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可鉗而縱，可鉗而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。 雖覆，能復不失其度。

譯文

只要善於揣度人的智謀，考量人的才幹，就能吸引遠近人才。要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，了解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠。然後再看看這樣做的利弊得失。衡量這些關系時，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。借用引誘使對方說出真情，然後通過恭維來鉗住對手。鉤鉗之語是一種遊說辭令，其特點是忽同忽異。對於那些沒法控制的對手，或者先對他們威脅利誘，然後再對他們反覆試探；或者先對他們反覆試探，然後再摧毀他們；或者在反覆考驗中，毀滅對方，或者把摧毀對方作為反覆考驗。想要重用某些人時，可先賞賜財物、珠寶、玉石、白璧和封地，以便對他們試探；或者通過衡量其才能創造氣氛，來吸引他們；或者通過尋找機會來控制對方，在這個過程中要運用抵之術。

要把“飛鉗”之術向天下推行，必須考量人的權謀和才幹，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險阻的難易，以及人民財富的多少，諸侯間交往中誰與誰親密，誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細考察對方的願望和想法，了解他們的好惡，然後針對對方所重視的問題遊說他，先用“飛”的方法誘出對方愛好之所在。最後再用“鉗”的方法控制住對方。

如果把“飛鉗”之術用於他人，就要揣摩對方的智慧和才能，度量對方的實力，估計對方的勢氣，然後以此為突破口與對方周旋，進而爭取以“飛鉗”之術達成妥協，有意識地適應對方。這就是“飛鉗”的秘訣。

如果把“飛鉗”之術用於外交，可用華美的辭藻套出對方的實情，保持聯系，勿使失誤，以便考究遊說的辭令。這樣就可以把握關鍵實現合縱，也可以實現連橫；也可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，也可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復去。雖然如此，還是要小心謹慎，不可喪失其節度。

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鬼谷子·忤合

凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制 。是以聖人居天地之間，立身、禦世、施教、揚聲、明名也；必因事 物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。

世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於 事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤 ；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天 下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用 之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定 ，而後行之以飛箝之術。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故 伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三 入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也 。

非至聖達奧，不能禦世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能 成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己 必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以 縱，乃可以橫。

譯文

凡是有關聯合或對抗的行勸，都會有相應的計策。變化和轉移就像鐵環一樣環連而無中斷。然而，變化和轉移又各有各的具體情形。彼此之間環轉反覆，互相依賴，需要根據實際情況進行控制。所以聖人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲。他們還必須根據事物之間的聯系來考察天時，以便抓有利時機。國家哪些方面有餘，哪些方面不足，都要從這裏出發去掌握，並設法促進事物向有利的方面轉化。

世界上的萬事萬物也沒有永遠居於榜樣地位的。聖人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實現預定的計謀，都是為了自己的評價，合乎那一方的利益，就要背叛一方的利益。凡是計謀不可能同時忠於兩個對立物君主，必然違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一主的意願；違背另一方的意願，才可能合乎這一主的意願。這就是“忤合”之術。如果把這種“忤合”之術運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。總之，無論把這種“忤合”之術用在大的範圍，還是用在小的範圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，計算準確了以後再實行“忤合”之術。

古代那些善於通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內的各種力量，控制各個諸候，促成“屣合”轉化的趨勢，然後達成“合”於聖賢君主的目的。過去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀，其行動目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。

對於一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰；如果只是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有祭人之明。所以，“忤合”的規律是：要首先自我估量聰明才智，然後度量他人的優劣長短，分析在遠近範圍之內還比不上誰。只有在這樣知己知彼以後，才能隨心所欲，可以前進，可以後退；可以合縱，可以連橫。

morris_2007

鬼谷子·揣篇

古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不少強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：“度於大小，謀於眾寡。稱貨財有無，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易孰利、孰害？謀慮孰長、孰短？群臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之知睿孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰兇？諸候之親孰用、孰不用？百姓之心去就變化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反側孰便、孰知？如此者，是謂量權。”

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，具有惡也，不能隱其情：情欲必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外；故常必以其見者，而知其隱者；此所謂測深揣情。

故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情；謀慮情欲必出於此。乃可貴、乃可賤、乃可重、乃可輕、乃可利、乃可害、乃可成、乃可敗，其數一也。故雖有先王之道、聖智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮，故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事看，幾之勢也。此揣情飾言成文章，而後論之。

譯文

古時候，善於治理天下的人，必然會審慎地把握國家的發展趨勢，揣度各諸侯國的具體情形。如果不能周密切實地審時度勢，權衡利害，就不會知道諸侯國的強弱情況。如果不能周密地揣度形勢，便不知道個中隱蔽的情況的發展變化。什麽叫權衡得失呢？就是能準確揣測（對方）大定小，明察多與少，衡量財貨有與無，預測百姓眾與寡，豐足與貧乏，不足與有餘各有多少？（在戰爭中）分辨山川地貌的險要與平易，哪處與己有利，哪處與己有害，（研究計策時），哪個是長策，哪個是權宜之計。在君臣親疏關系中，要知道哪些人賢德，哪些人不正派；在謀士與賓客中，哪個足智多謀，哪個是平庸之才。考察命運的福禍時，什麽是吉利的，什麽是兇險的；與諸侯交誼中，誰是可以效力的，誰是不能效力的；在判斷老百姓的心理趨向時，哪種是平安的，哪種是具有危險的，什麽是老百姓喜好的，什麽是老百姓厭惡的；不順從者，哪些要審察，哪些可相契。以此明察百姓心理變化的趨勢。在準確地把握上述事態發展變化之後，才能稱為審時度勢，權衡利弊得失。

揣摩人情，遊說人主的謀士，應在對方最高興的時候去遊說，要使其願望極度膨脹。只要對方有慾望，他就不願隱瞞事物的真實情況。而在對方懷疑，戒懼時去遊說他，則要使其對所厭惡的事情恨至極點。倘若對方有所厭惡的事，此時也不會隱瞞其真實情況。（因為）對方在有欲求的時候，常會反映在他們外在神態變化之中。如果對方有所感動，卻不顯露在外部神態中，可先不要著急，不要與他直面地討論，可與他說一些另外他能熟悉的東西，說一些使他感到親近的事情，就可以知道他安身立命不露神色的依據。一般地說來，心中的欲求，能形之於外部神態，因此，不時地察顏觀色，就能知道人的心靈深處的欲求。這就是所謂“測深揣情”。

因而，決策國家大事的人，必須會權衡得失利弊；同理，遊說人主的謀士，也必須會揣摩人主的心理。策劃、謀略、探察人的慾求，均同此理。揣情之術，可以使人富貴，也可以使人貧賤；可以使人有重權，也可以使人微不足道；可以使人受益，也可使人受害；可以使人成功，也可以使人失敗；這些都是揣情之術產生的後果。所以，即使有賢明君王的大德，有上智之人的聰慧，若無忖度時勢，探人心理的揣情之術，面對著隱藏了真實情況的事實，也依然不能識破它。由此可知，揣情之術是策劃事物的基本條件，遊說人主的基本法則。事情發生在人們面前，往往人們難以事先預料。（事先預料）是一般人難以做到的。所以說揣情之術是最難以把握運用的。揣情之時，必須根據不同時勢、情態作出判斷。在現實中，連昆蟲的飛行與蠕動，都是按照自身的生理規律存在，應變於環境。世上萬物都是利害共生，而且全在變化之中。事情一開始，都會產生一種微小的態勢。揣情者，就要用合情合理的言詞裝飾成文章，而後再與對方論說。

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鬼谷子·摩篇

摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之 以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。

摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

譯文

所謂“摩”是一種與“揣情”相類似的方法。內心活動是“揣”的對象。進行“揣情”時，有“揣”的規律可依，而這些規律卻是隱而不現的。適當地去“摩”時，要根據對方慾望投其所好進行測探，其內情就會通過外部形象反映出來。內在的感情要表現出來，必然要有所作為，這就是“摩”的作用。在“揣摩”之後，要適當地離開對方，像把地窖蓋上一樣隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，回避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣，辦成了事，卻不會留禍患。

在此處“揣摩”對方，而要在另一處，觀察對方表現，順應事物規律，使我方“揣摩”能在對方應驗，則辦事無所不成。古代善於“摩”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，就一定可以釣到魚。所以說，主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼（才是高明的）。聖人謀劃什麽行動總是在暗中進行的，所以被稱為“神”，而辦事成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麽會享受到這些好處，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什麽會有這樣的局面。人們把“謀之於陰，成之於陽”的政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈的與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，消耗人力物力，老百姓也不知道為何敵國拜服，也不知道什麽是恐懼。為此，普天下都稱“謀之於陰，成之於陽”的軍事策略為“神明”。

在實施“摩”時，有用和平進攻的，有用正義征服的，有用娛樂麻痹的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑爭取的。和平就是寧靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就樹威嚇，名望就樹聲譽，行為就是實施，廉潔就是乾凈，信譽就是清明，利益就是求取，謙卑就是諂媚。所以，聖人所施用的“摩”之術，平常人也都可以具有，然而沒有能運用成功的，那是因為他們運用不當。因此，謀劃策略，最困難的就是周到慎密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自已的主張；主辦事，最困難的就是必辦成功。這三個方面只有成為聖人才能勝任。

所以說謀劃必須周到慎密；遊說要選擇與自已觀點相通的對象。所以說：“辦事情要穩健，無懈可擊。”要想使所主持之事取得成功，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律是與天時互相依附的。”進行遊說的人必須使自已的說辭合於情理，合情合理才有人聽。世界上萬事萬物都有各自的規律。好比抱著柴草向烈火走去，乾燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，濕的地方就要先存水。這些都是與事物的性質相適應的。以此類推，其他事物也是這樣的。這就是“內符”與“外摩”的相適應的道理。所以說按著事物的不同特性來實施“摩”之術，哪有不發生反應的呢？根據被遊說者的慾望而施行“摩”之術，哪有不聽從遊說的呢？所以說只有聖人最能實行揣摩之術。大凡通曉機微的人都會把握好時機，有成績也不居功，天長日久就一定取得成功。

morris_2007

鬼谷子·權篇

說者，說之也；說之者，資之也，飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者，諂而於忠：諛言者，博而於智；平言者，決而於勇；戚言者，權而於信；靜言者，反而於勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進謀者，權也。縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。

故口者機關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見奸邪。故曰：“參調而應，利道而動。”故繁言而不亂，翺翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者，不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。

人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談者知用其所用也。

故曰：“辭言五、曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。”故曰：“病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。”此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與拙者言，依於辯；與辯者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳，此其術也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄，聽貴聰，智貴明，辭貴奇。

譯文

所謂“遊說”就是對人進行勸說。對人進行遊說的目的，就是說服人啊。遊說者要會粉言飾詞，用花言巧語來說服他人。借用花言巧語說服別人，要會隨機應變，有所斟酌。回答他人的問話，要會用外交辭令。所謂機變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價值的言論，必須要闡明真偽；而闡明真偽，就是要驗證是否正確。責難對方的言辭，是反對對方的論調，持這種論調時，是要誘出對方心中的機密。

說著一些奸佞之話的人，會因諂媚而顯得忠誠。說著奉承話的人，會因吹捧對方而顯得有智慧。說著一些平實之話的人，由於果決而顯得勇敢。說憂愁話的人，由於握著權，而顯得有信用，而說穩重話的人，卻由於能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹慾望者，就是諂媚。用誇大與吹噓來進獻謀略，博取上司歡心的人，就是攬權者。前後進退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對而又指責他人過錯的就是反抗者。一般說來，“口”就是人的“政府機關”。用它來封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助器官，用它來偵察奸邪。所以說，只要（口、耳、目）三者相互呼應，就會走向成功。一般說來，雖有繁瑣的語言並不紛亂，雖有翺翔之物並不迷惑人，雖有局勢的變化並不危險，就是要在觀物時，掌握要害。由此可知，沒有眼睛的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，沒有耳朵的人，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們去，不可以來的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說：“嘴可以吃飯，不可以說話。”說的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實歪曲的。

人之常情，只要自己說出話，就希望有人聽，只要辦事情就希望能成功。所以一個聰明人不用自己的短處而用愚者的長處。不用自己的笨處而用愚人的善長，這樣就使自己永遠不會陷於窘迫。說到有利的一面，就要發揮其長處，說到有害的一面，就要避其短處。因而，甲蟲防衛，是用其堅硬的甲殼。而毒蟲行動，一定用那有毒的螫子。連禽獸都知道用自己的長處，何況進諫的人，更應該會用遊說術了。

所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態之言；二是幽怨之言；三是憂郁之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說來，病態之言是神氣衰弱，說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，沒有主見，憂郁之言是心情郁結，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動，不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實行。所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進者談話，要以銳意進取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時，就要把這些方法教給他。然而事實上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。（掌握這些）終日談論，也不會把事情搞亂。事情不斷變化，也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真偽，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。

morris_2007

鬼谷子·謀篇

為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始於古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也，此所以察同異之分，其類一也。故墻壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於事。故萬事一道，而百度一數也。

夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強者積於弱也；為直者積於曲；有余者積於不足也；此其道術行也。

故外親而內疏者說內，內親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。

其身內、其言外者疏；其身外，其言深者危。無以人之所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉。可知者可用也，不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見制於人。”制人者握權也，見制於人者制命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，用於眾人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達於此義者，則可與語。由能得此，則可與谷遠近之義。

譯文

對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定“三儀”。“三義”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感系疏遠的。事後只能有部分人得利；凡是惡習相同而關系疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關系，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠頭系。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，墻壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生於計劃，計劃生義議論，議認生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，即卻生於控制，事物由此得以控制。可見各種事物的道理是一致的，不論反復多少次也都是有定數的。

那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。因此說，愚者的人容易被蒙蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有余是由於不足積累而成。這就是因為“道數”得到了實行。

所以，對那些外表親善而內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的要從表面入手進行遊說。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；擡高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的；正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。所以向人群進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。

雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麽，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麽事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。控制人的人是掌握大權的統治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關系。

morris_2007

鬼谷子·決篇

凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。

聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。

王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。

譯文

凡為他人決斷事情，都是受托於有疑難的人。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時，如果只對一方有利，那麽沒有利的一方就不會接受，就是國為依托的基礎不平衡。任何決斷本來都應有利於決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那麽決斷者就不會接受，彼此之間的關系也會疏遠，這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災難，這樣決斷是失誤的。

聖人所以能完成大業，主要有五個途徑：有用陽道來感人的；有用陰道來懲治的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護的；有用謙潔來凈化的。行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對立的兩面。要在平時和關鍵時刻巧妙的運用這四方面，小心謹慎行事。推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就作出決斷。

王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；不用費力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷，費力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的，如果可以就作出決斷；能實現幸福的，如果可以就作出決斷。因此說，解決事情，確定疑難，是萬事的關鍵。澄清動亂，預知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲來決定一些大事。

morris_2007

鬼谷子·符言

安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位。

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。右主明。

德之術曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術正靜，其莫之極。右主德。

用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢於天下神明，而況奸者幹君。右主賞。

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前後，熒惑之處安在。右主問。

心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。右主因。

人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家於其無常也，內外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。右主周。

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千裏之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。右主恭。

循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實 生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。右主名。

譯文

如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沈靜，既會順又能節制，願意給予並與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對下紛爭。以上講善守其位。

對眼睛來說，最重要的就是明亮；對耳朵來說，最重要的是靈敏，對心靈來說，最重要的就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什麽看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什麽聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不人有什麽不知道的。如果全天下的人都以像車輻條集輳於轂上一樣，齊主協力，就可明察一切，無可阻塞。以上講察之明。

聽取情況的方法是：不要遠遠看見了就答應，也不要遠遠看見了就拒絕。如果能聽信人言，就使自己我了一層保護，如果拒絕別人進言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂，深淵計量可測到底，而神明的心境既正派又深覺，是無法測到底的。以上虛納諫。

運用獎賞時，最重要的是守信用。運用刑罰時，貴在堅決。處罰與賞賜的信譽和堅決，應驗證於臣民所見所聞的事情，這樣對於那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達天下，那麽連神明也會來保護，又何懼那些奸邪之徒犯主君尼？以上講賞罰必信。

一叫作天時，二叫作地利，三叫作人和。四面作方，上下、左右、前後不清楚的地方在哪？以上講多方咨詢。

心是九竅的統治者，君是五官的首長。做好事的臣民，君主會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會給他們懲罰，君主根據據臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。聖人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，並且要遵循客觀規律，所以才能長久，以上講遵規循理。

作為人主必須廣泛了解外界事物，如不通人情道理，那麽就容易發生騷亂，世間鴉雀無聲是不正常的，內外沒有交往，怎麽能知道世界的變化。開放和封閉不適當，就無法發現事物的根源。以上講遍通事理。

一個叫作“長目”，一個叫作“飛耳”，一個叫作“樹明”。在一千裏之外的地方，隱隱約約、渺渺茫茫之外就叫作“洞”。天下的奸邪的黑暗中也是不變的。以上講洞察奸邪。

依照名分去考察實際，根據實際來確定名分。名分與實際互為產生的條件，反過來又互相表現。名分與實際相符就能得以治理，不相符則易產生動亂。名分產生於實際，實際產生於意願，意願產生於分析，分析產生於智慧，智慧則產生於適當。以上講名實相符。